Lebendigkeit der Zeit

Aus Philo Wiki
Version vom 2. März 2005, 17:34 Uhr von Anna (Diskussion | Beiträge)
(Unterschied) ← Nächstältere Version | Aktuelle Version (Unterschied) | Nächstjüngere Version → (Unterschied)
Wechseln zu:Navigation, Suche

kann die Zeit als lebendig bezeichnet werden?

Mit der Frage ob die Zeit als lebendig bezeichnet werden kann setzt uns Aki wieder an Ansatz. Bei der Diskussion werden bis jetzt die Wahrnehmungen und unseren Körper vollkommen ignoriert. Unsere Wahrnehmungen des Universums, erstrecken sich über eine gewisse konkrete Dauer. Unser Körper mit dem Nervensystem ist das Substrat. Die Materie ist das Beharrliche und die Substanz. Die Vorstellung der Zeit entsteht für ein Lebewesen durch das pulsieren der lebenden Materie, und durch Bewegung des Körpers im Raum zwischen Bilder der anderen Körper. Pulsieren heisst im Fall bestimmten Lebewesen: das schlagen des Herzens, der Atemrhytmus... von Aussen kommen dazu noch Rhytmen von Erdrotation (Wechsel von Tag und Nacht), Mondwechsel, Erdumlauf um die Sonne (Wechsel der Jahreszeiten). Dadurch strukturiert sich zuerst die konkrete Dauer der Wahrnehmungen, die sich im Gedächtniss verdichten, das Beharrliche und die Substanz, und erst die so strukturierte Dauer wird von einem Lebewesen als Zeit aufgefasst. Diese Zyklen sind den, auf dem Planet Erde exisiterenden, Lebewesen in ihren Genetischen Strukturen der DNA als binäre Code eingeschrieben. Erst später, kommen dazu noch zivilisatorischen Zeitstrukturen, wie die Uhrzeit, Kalender etc. Lebewesen, die sich verbal ausdrucken können, können, gewiss, die Zeit als lebending bezeichnen. Die Frage ob die Zeit als lebendig auch für den Rest der Materie bezeichnet werden kann, kann man positiv beantworten, wenn man annimmt, daß alle Materie eine gewisse Struktur aufweisst, die sich nach bestimmten Regeln und Gesetzmässigkeiten verhält und somit eine Art Gedächtniss besitzt. Andrej Skrbinek

--ask 09:14, 28. Feb 2005 (CET)



Die Lebendigkeit der Zeit ist auch eine sehr prekäre Geschichte. Dieser Ausdruck ist aber recht trefflich, denn die Materie und Zeit sind ineinander verwoben, i.e. miteinander verbunden - natürlich gibt es auch Singularitäten, aber diese kommen nicht oft vor(Schwarze Löcher). Ich vertrete sowieso die Meinung, dass es nichts gibt, was nicht lebt, auch anorganische Materie, denn sie enthält immer eine bestimmte Information in sich.(damit versuche ich das Mysterium Leben, wie es oft bei vielen Denkern vorkommt zu umgehen) - Habe übrigens letztens den Zeilinger im Fernsehen gesehen, der sich über das Universum in der Art aussprach, dass es für ihn nur Information gibt, und alles andere entsteht aus ihr. Dies ist schon fast eine parmenideische Weltanschauung, nur ein wenig up to date. Die Rhytmen des Universums sind das, was wir von ihm Wahrnehmen, dies erinnert mich sehr an den Timaios, in dem dies seitens Platons behauptet wird, wobei er nicht unrecht hat(bis auf die Kleinigkeiten in der geozentrischen Hinsicht). Das was wir als Zeit empfinden hat eine Ordnung und kommt aus einer von uns vernommenen Wiederholung bestimmter kosmischer Ereingnisse, unser Jahr ist eben die Umrundung der Sonne, der Sommer die Jahreszeit in der die Sonne für uns am höchsten steht etc. Ohne diese regelmäßigen Rhytmen könnte kein höheres Leben entstehen.

Ich möchte auch meinen ersten Beitrag ein wenig korrigieren, da ich ein bisschen übergeschnappt habe in Bezug auf "das Jetzt". Bei einer ästhetischen Argumentation lasse ich "das Jetzt" durchaus gelten, sogar dass man in dieses "Jetzt" gefangen wird oder in einer Art, wie es Schopenhauer dachte, bei der wir uns bei einer Betrachtung von Kunstwerken in metaphysiche Dimensionen begeben können. Dies wollte ich durch der zweiten Teil der mit "Zeit und Kunst" beginnt, ein wenig relativieren und nocheinmal hervorheben, dass ein Kunstwerk, welches ein Motiv hat, das man zeitlich interpretieren könnte, es schafft uns die Zeit, oder "das Jetzt", die Gegenwart zu vergegenständlichen. Dadurch können wir diese von einer ästhetischen Hinsicht erfahren.

Christian Scherschen


Über "das Jetzt" haben sich viele den Kopf schon zerbrochen. Im Duden wird "das Jetzt" folgendermaßen definiert: Zeit, die nur als Gegenwart erlebt, oder die im Gegensatz zu einer lange vergangenen Zeit gesehen wird" Hier haben wir schon von der allgemeinen Definition her zwei unterschiedliche Möglichkeiten. Einerseits Erlebnis als Gegenwart, den Augenblick, und andererseits die Gegenwart als das, worin wir leben in Bezug auf Vergangenheit, die wir erlebten, bzw. ge-lebt haben. Hegels "Jetzt", welches ich auch in der Textpassage herauslese ist ein anderes Konstrukt, auch wenn es einige Parallelen zum Duden hat. Er bezieht sich auf die Allgemeinheit, d.h. er möchte sie durch das "Hier und Jetzt" in der "Sinnlichen Gewissheit" herausarbeiten. Dadurch, dass wir dies "Jetzt" aussprechen ist dieses "Jetzt" schon vergangen. Hegel ist es sehr wichtig zu zeigen, dass unser Sprachverständnis davon ausgeht Dinge zu bezeichnen, i.e. zu bestimmen = zeigen, aber weil wir dazu Sprachausdrücke benutzen, die allgemeingültig sind, welche auch von anderen Menschen benutzt und in verschiedenen Situationen angewendet werden, sie eben keinen "Dinghaften" charakter haben, nur einen allgemeinen. Sich von alten Denkern zur Jetzt-Diskussion inspirieren zu lassen ist für mich genauso hilfreich, wie als wenn man sich durch Aristoteles über das Gehirn (Blutkühler) oder mit Descartes über das Herz (Blutkondensator, ich meine damit eine Kondensationsvorrichtung) anregen würde. Die einzige Möglichkeit sie heranzuziehen ist, ihre damalige Vorstellung als überholt zu beweisen. In einer Zeit, in der wir Quantenphysik im Haushalt nutzen, auch wenn die meisten Menschen sie nicht verstehen, denke ich dass eine derartige traditions-basierte Diskussion über Zeit nicht mehr angemessen ist. Natürlich war Hegel sicherlich in der damals geltenden Newton´schen Physik so weit belesen, dass er zeitgemäß gedacht hatte. Auch bei Kant ist dies, er war jas selber Physiker, herauszulesen. Kants Lebensaufgabe war ja schließlich Physik und Metaphysik miteinander in einem System zu verbinden. Vom Wesen des "Jetzt" zu sprechen finde ich vollkommen anachronistisch. Dass ein Augenblick, i.e. ein bestimmbarer Punkt einer physikalischen Funktion einige Eigenschaften hat, die vielleicht wesentlich sind ist nicht zu bezweifeln. Ihn gleichsam zu substantiieren und daraus Substrate, Substanzen oder Wesenheiten zu machen, ist für mich völlig unverständlich. Duch die spezielle Relativitätstheorie haben wir erfahren, dass die Zeit keie geradlinig verlaufende Funktion ist, keine Dimension die man als Ebene darstellen könnte(Flachland), sie so nur relativ auf bestimmte große Massen dargestellt werden kann. Vielleicht kann man hier auch schon ein wenig mit Hegel argumentieren. Zeit, d.h. auch das "Jetzt" sind relativ. Die antiken und vorrelativistischen Diskussionen über die Zeit sind für mich flach, wie das Flachland bei einer Newton´schen vorstellung der Zeit. Die ersten Sätze von Yokohama sagen eigentich sehr viel zu seiner eigenen Einstellung zur Philosophie. Ich sehe in ihnen eine traditionell-philosophische Denkweise. Er spricht über die "Lebendigkeit des Jezt", was einen anderen Diskussionspunkt darstellen könnte(sollte). Genauso, wie ich das Wesen des Jezt nicht verstehen kann, kann ich seine Lebendigkeit nicht ganz verstehen. Sicherlich kann ich durch die traditionellen Gehirnakrobaten und ihren Büchern nachvollziehen, wie dies gemeint ist. Ich bin aber sehr kritisch und es sind wie schon vorher gemeint überholte Denkweisen, die zu einem Anachronismus tendieren. Ich habe durchaus nichts gegen Anachronisten, so lange sie neue Denkweisen vertreten.

Christian Scherschen

Ich würde hinsichtlich der Rede vom Jetzt nicht ganz so ablehnend sein, wie mit jener vom Gehirn und in der Erfahrung des Augenblicks durchaus eine gewisse Kontinuität zwischen alten Griechen und uns gelten lassen. Nur das philosophische Muster des (antinomischen) Wesens betrachte ich mit Skepsis. --anna 17:54, 27. Feb 2005 (CET)

Um zur "Zeit und Kunst" zu kommen möchte ich mich nicht auf irgendeinen Text stützen, denn es gibt sicherlich hunderte zu diesem Thema, sondern nur die Arbeitsweise eines Künstlers veranschaulichen. Als erstes gibt es mehrere Möglichkeiten, wie ein Künstler vorgehen könnte. Er könnte erst zu malen, besser zu darstellen, anfangen, das Thema ergibt sich aus der progressiven Arbeit oder er wird erst nachdenken, was er eigentlich darstellen möchte. Nehmen wir an, er möchte eine Zeit, Zeitspanne einen besonderen oder flüchtigen Augenblick darstellen, dann wird er seine Vorstellung durch eine besondere Anordnung von Materiallien, sei es Farbe, Stein, Film oder sogar ein binärer Code, repräsentieren. Ich versuche äußerst neutral zu bleiben, weil es sehr viele Künstler gibt, die dies auch sehr anschaulich geschafft haben. Wichtig ist für mich, dass der Künstler so arbeitet, dass der Rezipient emphatisch, oder auch nicht, eine bestimmte Stellung zum Werk einnimmt. Wenn der Betrachter das richtig nachempfinden kann, was er sieht, dies richtig deutet etc. hat er hoffentlich das richtige getan (ich weiß dass viele Künstler gegen diese Idee arbeiten und ich würde mich sehr ärgern, wenn man mir dies als Gegenargument vorbringen würde). Die Zeitempfindung, die man dann erfährt ist aber nur fiktiv. Und hier liegt die Qintessenz des Ganzen! Ein Künstler zeigt keine Zeit, keine Zeitspanne etc. Er zeigt immer ein Werk, das eine Zeit... fingiert. Das ist seine Arbeit. Das ist aber auch dann der beibende Augenblick. Denn dieses "Jetzt" bleibt immer, denn es ist dargestellt. Es bleibt am Dachboden, wenn es nicht ausgestellt wurde, es bleibt im Museum, falls dieses das Werk ankaufte, oder es bleibt an der Wand des Sammlers. Dieses "Jetzt ist immer, denn es ist ein fingiertes "Jetzt". Es ist ein gefrorener Augenblick, der es auch sein soll. Es ist möglicherweise sogar transportabel, oder in seiner Idee nochmals verwirklichbar (z.B. Verpackung bei Christo und Jean-Claude). Und hier stimme ich Yokohama und Hegel zu, es ist "negativ", weil es nicht ist.

Christian Scherschen ________________________________________